Аннотация. В данной работе сделано предположение о том, что человеческое мышление прошло четыре характерных фазовых этапа эволюции. На первом этапе мышление соотносилось с масштабом индивида. На втором масштаб мышления менялся от соответствовавшего размеру племени до соотносящегося со всем человечеством. Когда мышление уперлось в границы собственного вида, произошёл следующий фазовый переход, и в состав мышления была включена живая природа. В свою очередь, границы живого определили заключительную метаморфозу, включившую в процедуры мышления неживую природу.

Ключевые слова: мировой разум, эволюция, мышление, индивид, фазовый переход, ноосфера, трансгуманизм

Abstract. In this paper, it is assumed that human thinking has gone through four characteristic phase stages of evolution. At the first stage, thinking was correlated with the scale of the individual. At the second stage, the scale of thinking changed from corresponding to the size of the tribe to correlating with the whole of humanity. When thinking rested on the boundaries of its own kind, the next phase transition occurred, and wildlife was included in the composition of thinking. In turn, the boundaries of the living determined the final metamorphosis, which included in the thinking procedures inanimate nature.

Keywords: world mind, evolution, thinking, individual, phase transition, noosphere, transhumanism

Исторический переход от одноклеточной бактерии к многоклеточному организму с последующим формированием совместных процедур деятельности клеток может являться метафорой эволюции мышления. Благодаря метафоре эксплицируются три гносеологических фазовых перехода, произошедших в эволюции мышления человека и человечества. Эти три фазовых перехода отделяют четыре фазовых состояния мышления: этап индивидуального мышления, этап социального мышления, этап ноосферы и текущий этап, который можно назвать этапом трансгуманизма, в котором границы индивида существенно размазаны в пространстве благодаря сетевым возможностям. Если на втором этапе масштаб мышления вырос от границ индивидадо границ человечества, то на следующих он перешёл эту границу, включив в себя сначала природу, а затем и неживую материю. Первые два этапа можно проследить в истории живого, как переход от бактерии к многоклеточному плоскому организму (образование первых племён) с последующей специализацией отдельных клеток и появлением ускоренного межклеточного общения посредством гормональной и нервных систем (образование государств и их последующая специализация). Но возможность дальнейших переходов являются уже чисто человеческим качеством.

В некотором смысле история мышления определяется борьбой за гносеологическую скорость. Также, как в своё время бактерии соединились для преодоления вязкости жидкости и увеличения скорости движения в водной среде, индивиды начали соединяться для выработки совместных стратегий выживания и ускорения решения задач. Выражаясь современным языком – для возможности мозгового штурма. И то и другое ускорение определяются процессами симбиотического характера. Платон в диалоге «Государство» [4] писал, что таковое создаётся для возможности совместного решения задач, что, конечно, одновременно сужает спектр свободы отдельного индивида, приводя к его специализации.

В работе [6] мы попытались обосновать, что эволюция мышления имеет своей телеологической точкой состояние мирового разума. Оно характеризуется глубокой специализацией каждого индивидуума, который при этом не осознаёт, что мыслит в составе более глобальной мысли, обрабатывая только какую-то её часть. Процесс вхождения в это состояние, с одной стороны, длительный и подготавливался всей предыдущей эволюцией мышления, с другой стороны, заключительная стадия проходит, как любой фазовый переход, достаточно быстро, в соответствии с гегелевским концептом перехода количества в качество. В указанной работе мы прибегли к иной метафоре фазовых переходов из газообразного мышления отдельных племён через конденсацию в жидкостную фазу уже социального мышления первых империй и, наконец, затвердевание в апериодический кристалл глобального человечества. Идея апериодического кристалла была высказана Шредингером в [10] для описания генома, где он пытался увидеть периодичность в хаосе. Очевидно, что любой крупный актор существует внутри множества периодических процессов, которые накладываясь, выглядят броуновским движением индивидов, например, на масштабе города. В данной работе мы расширяем указанную метафору, поскольку затвердевание происходит более сложным образом, через поглощение социальным кристаллом внешней субстанции (природы и неживой материи). Таким образом, три базовых гносеологических фазовых перехода только подготавливали более масштабный онтологический скачок, приведший к современному состоянию мышления, которое находится на пороге мирового разума.

Попробуем кратко охарактеризовать этапы, через которые прошло мышление человечества.

Этап первобытного мышления, длившийся десятки тысяч лет (если считать от появления современного человека – кроманьонца, неоантропа), то есть подавляющую часть истории человечества, характеризовался постепенным обузданием зоологического индивидуализма и повышением групповой сплочённости, необходимой для успешного выживания. «Люди вели охоту на крупных и опасных животных, в ходе которой неизбежно происходили несчастные случаи. Вполне понятно, что таких случаев было больше в стадах, в которых был ниже уровень обуздания зоологического индивидуализма, уровень внутренней сплоченности» [5, с.353]. Эти тенденции ярко проявились и в мышлении первобытных людей, которое было мифологическим: ведь мифы – типичный продукт коллективного творчества.

Период архаического общества можно назвать этапом индивидуального мышления, поскольку, даже то, что можно отнести к социальному мышлению, относилось к ближайшему окружению индивида, и было в его поле зрения и, соответственно, не требовало абстрактного представления. Люди были ещё самостоятельны, с широким спектром навыков, однако постепенно отличия между ними росли – появлялись те, кто лучше разбирался в той или иной сфере деятельности, что заложило основу для специализации. В результате эффективность взаимодействия начала расти, так как индивиды перестали дублировать друг друга. С появлением разделения труда жизнь стала более обеспеченной, появился прибавочный продукт, который можно было продать соседям, что, в свою очередь, привело к расширению и укреплению связей между различными группами людей, живущими на более или менее значительном расстоянии друг от друга. Последнее же создало возможность нового объединения – уже не просто отдельных индивидов, но разных общин. В конечном счёте этот процесс привёл к образованию первых государств, в которых эффективность взаимодействия стала ещё выше. Здесь можно вспомнить идеи Эмиля Дюркгейма, который выделил два вида солидарности – механическую и органическую. Первый тип солидарности преобладает в архаических обществах, члены которых ещё слабо индивидуализированы, второй – в развитых, основанных на разделении труда. Механическая солидарность основана на сходстве. «Когда в обществе господствует эта форма солидарности, индивиды мало отличаются друг от друга. Будучи членами одного и того же коллектива, они похожи друг на друга, потому что испытывают одинаковые чувства, привержены одинаковым ценностям, признают одно и то же священным. Общество сплочено, потому что индивиды еще не дифференцированы». [1, с.316].

Напротив, органическая солидарность – это солидарность, основанная на различии. При этой форме солидарности индивиды непохожи и потому дополняют друг друга, как органы живого существа, «каждый из которых выполняет свои функции и не походит на другие органы, а между тем все они одинаково необходимы для жизни». [1 с.316]. Таким образом, сложностность (определение термина можно посмотреть в [2]) мышления росла, поскольку, с одной стороны, человек упрощался функционально, с другой стороны, он становился частью более крупного социального образования (актора). Последний, в свою очередь, становился частью ещё более крупного актора, пока его границы не выросли до масштаба человечества. Каждый меньший актор выполняет роль некоторого «органа» более крупного актора, в согласии с Дюркгеймом. Поэтому период индивидуального мышления мы можем соотнести с механической солидарностью, напротив, органическая солидарность соответствует социальному мышлению, фазовый переход к которому произошёл с появлением рабовладельческого строя и первых империй. Возможно, именно рабовладение явилось зародышем фазового перехода от индивидуального мышления к социальному.

В результате изменений, получивших название «неолитической революции», происходит существенное повышение производительности труда и возникает избыточный продукт, со временем превращающийся в прибавочный, что приводит к имущественному расслоению и возникновению раннеклассового общества. Соответственно, и мышление отдельных индивидов становится всё более ориентированным на собственные интересы, внутри которых как не сложно заметить задействован новый уровень социального. Замыкается диалектический круг направленности мышления: внутреннее-внешнее-внутреннее. Меняется масштаб собственных интересов (от собственного выживания к собственному процветанию), поэтому такое мышление, направленное на себя, остаётся социальным.

Диалектика индивидуализирующей и коллективистской составляющих приводит к волнообразности процесса эволюции мышления. Первая составляющая позволяет обеспечить возможность специализации отдельных сознаний, которые войдут впоследствии в мировой разум, что сделает его наиболее эффективным. Коллективистская же отвечает за сам процесс объединения.

Дальнейшее развитие человечества в разных регионах Земли имело свои отличительные особенности. Мы ограничимся европейской цивилизацией. Существенным её достижением было возникновение в Греции полисной формы государственного устройства. Эта форма характеризуется глубокой вовлечённостью населения в общественную жизнь. Таким образом, индивид, с одной стороны, ощущал свою значимость, с другой же, чувствовал себя частью полисного коллектива. При этом единение было и культурным – граждане полисов посещали театр, гимнасии и палестры, устраивали симпосионы.

Если индивидуальный этап мышления является временем интенсивного означивания и обозначения различных предметов и явлений, то период осевого времени, как назвал его Ясперс, был утренней зарёй социальной мысли. Например, базовые работы Платона написаны в виде диалогов, подразумевая в них социальную диалектику. В этот период начали формироваться первые научные школы. Философы того времени обозначили все возможные экзистенциальные вопросы, возникающие перед человеком. Последующие тысячелетия в большей мере характеризуются эволюцией научного и философского инструментария, помогшей верифицировать гипотезы того времени: атомизм Демокрита, эфир Аристотеля как вакуум виртуальных частиц и тёмную материю, парадоксы Зенона, которые объяснялись редукцией шестимерного фазового пространства и т.д.

Положение существенно меняется в эллинистическую эпоху, наступившую после походов Александра Македонского. На смену полисам приходят огромные державы Селевкидов, Птолемеев и т.д., в которых подавляющее большинство населения было отстранено от участия в общественной жизни и вынужденно уходило в жизнь частную. Отсюда и широкое распространение в это время философских учений, ориентированных на поиск индивидом своего места во враждебном мире – стоицизма, эпикуреизма, скептицизма. Известно [6], что произвольная система перед фазовым переходом, иными словами, перед объединением в новую структуру (актор) проходит этап хаоса, когда все индивиды существуют автономно. Владимир Ленин также обращал на важность этого момента: «прежде чем объединятся, сперва нужно размежеваться».

Следующим масштабом актора была Римская держава. После сравнительно недолгого периода правления первых царей возникает Римская республика, в которой все основные решения принимаются сенатом. Правда, этот орган был куда менее демократичным, чем народное собрание в греческих полисах, представляя интересы верхушки римского общества – патрициев, но и интересы основной массы населения – плебеев – также учитывались через институт народных трибунов. После же гражданских войн, приведших к возникновению Римской империи, народ вновь был отстранён от управления, распавшись на отдельных индивидов. Очередная атомизация общества усугублялась тем, что к тому времени римская религия перестала отвечать чаяниям большинства людей и выродилась, по сути, в чистый ритуализм. Поэтому этот период стал временем духовных исканий, приведших к возникновению новых философских и религиозных концепций. Результатом этих поисков стало, в конечном счете, возникновение нескольких мировых религий – христианства, мусульманства, буддизма и т.д., каждая из которых объединила целый ряд стран в единые акторы, выведя, таким образом, мышление на масштаб Земли.

Заключительная часть глобализации мышления началась в средние века. Этот период стал временем нового подъёма сплочённости и коллективизма, возникли новые формы коллективной организации – крестьянская община, ремесленные цеха, монашеские ордена, монастыри, университеты. Поскольку нас занимает история мышления, последние два пункта необходимо выделить особо. Ведь именно монастыри и университеты были тем местом, где протекала основная интеллектуальная деятельность в эту эпоху. И совершенно естественно, что мышление схоластов, связанных с тем или иным монастырём или университетом, имело ярко выраженные общие черты. Отсюда вытекает то огромное влияние философско-теологических школ, какое отмечается в эту эпоху, например, представители Оксфордской школы занимались не только философией и теологией, но и научными исследованиями. В первую очередь они «прославились своими новаторскими исследованиями в области естествознания (scientia naturalis)». [9, с.512]

Такие персоны, как Марен Мерсенн, Роберт Гук, Готфрид Вильгельм Лейбниц и др., выполняли роль интернета, ведя активную переписку с современными им учёными и гуманитарного и естественнонаучного толка, то есть осуществляя, по сути, ту же самую функцию, какую сейчас выполняет всемирная паутина (конечно благодаря отлаженной работе почтовой доставки, тоже появившейся в это время). Они вслед за Декартом смогли продемонстрировать важность синтеза эмпирического и рационального, увеличив, таким образом, размерность семантики, но жертвуя при этом свободой мысли отдельного учёного, ограничивая его конкретной задачей и ограничивая семантическую область его мышления, что явилось новым видом ограничения свободы. Наука начинает приобретать специализации и разделяться на виды. Однако постепенно средневековый коллективизм начал изживать себя и общество вновь вошло в период хаоса, иными словами, автономности мышления индивидов. Этому способствовали новые философские системы Вольтера, Руссо и др., которые вывели на новый масштаб отношений между актором и индивидом, что позволило последнему участвовать на договорных отношениях сразу во множестве акторов, не тратя своего времени на физическое участие.

Следующий этап сближения людей начался в девятнадцатом веке в результате промышленной революции и важных открытий в области естественных наук, следствием которых стало изобретение принципиально новых средств передвижения и связи, что сократило время оборота информации – и, следовательно, скорость коллективного мышления человечества. К тому же параллельно с научным и техническим прогрессом на протяжении девятнадцатого и двадцатого веков происходил непрерывный рост уровня грамотности, сделавший символьный язык доступным для широких масс. Всё это в совокупности привело к появлению единого информационного пространства в масштабах всей планеты и появления глобального актора человечества, что завершило второй этап социального мышления. Одновременно произошёл очередной фазовый переход, включивший в состав мышления человека природу.

Глобальное мышление, первые экологические катастрофы приводят к пониманию ноосферы, о которой писали В.И. Вернадский [3] и П. Тейяр де Шарден[7]. Поэтому можно назвать третий этап эволюции разума «ноосферным». Несколько раньше Ламарк и Дарвин показали, что человек и природа связаны эволюционными «путами», заложив, таким образом, исток антропного принципа. Вернадский убедительно продемонстрировал обратную связь жизнедеятельности человека и природы, и, соответственно, их единство, не только физическое, но и духовное. В современном мире ни один дискурс, связанный с деятельностью человека (включая саму возможность крупного и среднего бизнеса), не обходится без парадигмы «зелёных».

И, наконец, заключительный этап, переход в который приведёт, по нашему мнению, к состоянию мирового разума, можно назвать этапом трансгуманизма. Причём под последним подразумевается не только апгрейд человеком собственного тела для улучшения его функционирования, но и внешний апгрейд, например, через наличие смартфонов, которые стали уже внешней частью тела. Очевидно, что внешним устройством является не столько сам смартфон, сколько интернет, предоставляемый им и ускоряющий мыслительные процедуры до бесконечности. Синтез новых элементов, расширивших таблицу Менделеева, также подтверждает эту гипотезу. Вопрос об искусственности и естественности во многом надуман, по той причине, что всё естественное когда-то появилось впервые, и не было естественным для того времени. В свою очередь человек – продукт естественной эволюции, и ростки, произведшие техническую революцию и отпочковавшиеся от него, также когда-то станут естественным фоном. Данный вопрос можно повернуть и признать ствол дерева и его ветви естественными, тогда как листья как продукт ветвей искусственными. Этот же момент проясняет надуманность противостояния искусственного интеллекта и человека – они гармоничные составляющие мирового разума.

Неминуемо возникнет критика в адрес статьи как выражающей идеи глобализма. Но необходимо заметить, что внутри обозначенной нами парадигмы определяют эволюцию не глобалисты, а всё человечество, модерируя их (глобалистов) мышление. Это система с обратной связью, подобная организму, где вряд ли головному мозгу придёт идея нанести вред собственному телу. Хотя тут же неминуемо всплывает образ курильщика, поведение которого можно объяснить внутренним бунтом за свободу внутреннего выбора.

И тогда неизбежно возникает онтологический вопрос о свободе индивида. В некотором смысле напрашивается очевидный ответ: те клетки, которые ведут себя автономно, не коррелируя со всем организмом, воспринимаются им как раковые. В общем-то, вся история мысли и религии — это попытка наложить некоторые ограничения на мыслящего индивида для невозможности его выхода из современной ему парадигмы, определяющейся соответствующей эпистемой. В рамках такого представления для правильных индивидов границы его «естественности» и его же мыслительных процедур должны совпадать. С одной стороны, возникает иллюзия существенного ограничения свободы индивида, с другой стороны, несложно представить сферу и индивида как вектор, направленный наружу и находящийся на её поверхности. Тогда хорошо видно, что при движении наружу телесный угол видения сохраняется, но площадь мышления увеличивается.

В заключение обозначим ещё одну онтологическую проблему единого языка, чего требует беспрепятственное прохождение глобальной мысли внутри мирового разума. Можно проследить корреляции фазовых переходов языка и мышления, что видно при обращении к эпистемам Фуко. Большинство войн имеют гносеологический окрас, как попытка привести язык к некоторому универсальному знаменателю, что в некотором смысле получилось. Как утверждает Хомский, все языки имеют общий протоязык [8]. И что важно, на наш взгляд, ни один язык не «умер», он впитался в более масштабный язык, сохранившись внутри протоязыка.

Таким образом, мы попытались эксплицировать иллюзию самостоятельности мышления индивида в наше время и показать эволюцию социального мышления, прошедшего от мышления индивида до мышления человечества. Природа здесь использовала принципы, уже задействованные при эволюции многоклеточного организма, вобравшего в себя множество коммуникационных систем. Но социальное мышление продвинулось дальше, включив в собственные процедуры живую и неживую материю.

  1. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., Издательская группа «Прогресс», 1992 – 608 с.
  2. Аршинов В. И., Буданов В. Г. Парадигма сложностности и социогуманитарные проекции конвергентных технологий // Вопросы философии. 2016. № 1. С. 59–71. Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. – М.: Книга по требованию, 2016. – 573 с.
  3. Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. – М.: Книга по требованию, 2016. – 573 с.
  4. Платон. Государство. [Электронный ресурс]. -http://lib.ru/POEEAST/PLATO/gosudarstvo.txt_with-big-pictures.html (дата обращения 25.09.2020)
  5. Семенов Ю.И. Как возникло человечество. – М.: Гос. публ. ист. б-ка России, 2002. –790 с.
  6. Стригин М. Б. Топология социального, или Диаграммы метафизики мышления.От когнитивности атома до мирового разума/ Под ред. А.В. Маркова и Е.С. Степченко – СПб.: Издательство РХГА, 2022. 410 с.
  7. Тейяр де Шарден П. Феномен человека / П. Тейяр де Шарден. – М.: Главная редакция изданий для зарубежных стран издательства Наука, 1987. – 240 с.
  8. Хомский Н. О природе и языке. — М.: УРСС: ЛЕНАНД, 2017. — 288 с.
  9. Шишков А.М. На плечах гигантов. Очерки интеллектуальной культуры западноевропейского Средневековья (V-XIV вв.). М.; СПб.: Университетская книга, 2016. - 704 с.
  10. Шредингер Э. Что такое жизнь с точки зрения физики? – М.: РИМИС, 2015. – 176 с.

References

  1. Aron R. Etapy razvitiyasociologicheskoymysli [Stages of development of sociological thought]. M., Izdatelskayagruppa «Progress», 1992 – 608 s. [in Rus]
  2. Arshinov V. I., Budanov V. G. Paradigma slozhnostnosti i sociogumanitarnye proekcii konvergentnyh tekhnologiy [The paradigm of complexity and socio-humanitarian projections of convergent technologies] // Voprosyfilosofii. 2016. № 1. S. 59–71. Vernadskiy V. I. Biosferainoosfera. – M.: Knigapotrebovaniyu, 2016. – 573 s. [in Rus]
  3. Vernadskiy V. I. Biosfera i noosfera [Biosphere and noosphere]. – M.: Knigapotrebovaniyu, 2016. – 573 s. [in Rus]
  4. Platon. Gosudarstvo [State]. [Elektronnyyresurs]. -http://lib.ru/POEEAST/PLATO/gosudarstvo.txt_with-big-pictures.html (data obrashcheniya 25.09.2020) [in Rus]
  5. SemenovYu.I. Kak vozniklo chelovechestvo [How did humanity arise]. – M.: Gos. publ. ist. b-kaRossii, 2002. –790 s. [in Rus]
  6. StriginM. B. Topologiya socialnogo, ili Diagrammy metafiziki myshleniya. Ot kognitivnosti atoma do mirovogo razuma [Topology of the social, or Diagrams of the metaphysics of thinking. From the cognitiveness of the atom to the world mind]/ Pod red. A.V. Markova i E.S. Stepchenko – SPb.:Izdatelstvo RHGA, 2022. 410 s. [in Rus]
  7. Teyyar de Sharden P. Fenomencheloveka [The human phenomenon] / P. Teyyar de Sharden. – M.: Glavnaya redakciya izdaniy dlya zarubezhnyh stran izdatelstva Nauka, 1987. – 240 s. [in Rus]
  8. Homskiy N. O prirodeiyazyke [About nature and language]. — M.: URSS: LENAND, 2017. — 288 s. [in Rus]
  9. Shishkov A.M. Na plechah gigantov. Ocherki intellektualnoy kultury zapadnoevropeyskogo Srednevekovya (V-XIV vv.) [On the shoulders of giants. Essays on the intellectual culture of the Western European Middle Ages (V-XIV centuries)]. M.; SPb.:Universitetskayakniga, 2016. - 704 s. [in Rus]
  10. Shredinger E. Chto takoe zhizn s tochki zreniya fiziki? [What is life from the point of view of physics?]– M.: RIMIS, 2015. – 176 s. [in Rus]